NIKKEI——日本经济新闻中文版

　　激烈地战斗过敌人，成为心心相印的朋友。我向劳伦斯·F·斯诺顿中将献上深深的敬意，感谢您为和解所作出的努力，真的深深地感谢您。”

　　安倍在美国国会的讲演，也许正是他12月下旬造访美国夏威夷，与奥巴马一起悼念战殁者的一个铺垫，同时，安倍的这种思想，也和日本传统文化相关。

　　从日本历史上看，对敌军战死者的祭奠和悼念，一直是日本文化的一个传统。在日本社会，说故人的坏话是一大忌，这种观念来源于“死者一如”、 “死者即佛”的思想， “死者一如”、 “死者即佛”的思想起源于日本的“怨灵恐惧”思想。日本有许多神社，是专门为恨死的人修建的，在日本人观念中，如果不很好地安慰恨死者的怨灵，他们的灵魂就会给予活人种种报复。

　　而日本的“死者即佛”的思想,是日本独特的佛教文化，在除日本以外的世界上任何佛教国家也不曾见到。在日本的词典上,在解释“佛”这个词时,有一种解释就是“死者”。

　　日本民俗学家柳田国男认为:在日本的民间信仰之中(古神道)，在人死后的一定年数以内的灵魂,被称为“死灵”,由此和“祖灵”相区别，经过一定年数的供奉,“死灵”则在不断的供奉中逐渐失去个性,到了死后的一定年数以后(日本各地各有不同,有的50年；有的33年；有的30年)，要举行“升祀”活动，经过了“升祀”活动的“死灵”,就成为了完全失去了个性的“祖灵”的一部分。（2）

　　日本宗教学者奈良康明认为：“将死者称为‘佛’的习俗，是佛教与日本习俗融合的产物。佛是佛陀,是开悟的人,将死者称为‘佛’,在教理上是错误的,可以佛教宣扬千万人成佛,成佛是一种理想,而这里的‘佛’,有不知不觉间和‘荒灵’同一化的倾向。日本的葬仪葬礼,是以中国寺院里的亡僧(在修行中死去的僧人)的葬仪为原型的。在中国,亡僧之灵是‘觉灵’,因此称为‘佛’,因为没成佛前身先死,本人十分悲伤,称其为‘佛’,是对死去的亡僧的一种关照。因此,从佛教的观点来看,将死者称为‘佛’,有对死者同情的一面，同时从日本的‘荒灵’的观点看,成佛的‘荒灵’通过中阴法事成为‘祖灵’”,这和中国亡僧的葬仪的做法是完全没有矛盾的。因为‘祖灵’到后来也是要成佛的。如果我上面的解释是正确的话,那么将死者称为‘佛’,虽然在教理上是错误的,但这是民间信仰与佛教教理融合,佛教方面则用佛教教理包容传统的葬仪,创造出新的佛教葬仪，这是促使佛教在日本生根开花的一个重要因素。” （3）

　　但是现在的靖国神社却没有继承日本的这一传统，截至2006年，靖国神社祭祀着约246.65万名在戊辰战争以来历次战争中为日本政府(或者,天皇)战死的人（不包含幕府、西乡隆盛势力的战死者），其中不仅仅包括军人，还有从军护士、在军需工厂劳动时死去的学生、军属、文官、民间人士、原来日本殖民地台湾、朝鲜出身的征兵入伍者、被苏军带到西伯利亚以后死亡的日本人以及在远东审判后被执行死刑的战犯等。

　　但是由于靖国神社的性格定位从开始就是“为国而战的殉死者”,因此长期以来一直不去供奉与明治以后的日本政府相对抗的人,如西乡隆盛虽是明治维新的开国功臣，但是由于发动西南战争，与明治政府对战,因此不能供奉；会津的白虎队虽然被日本人奉为神灵，其英勇抗争的精神代代传颂，但也由于是与明治政权对抗的力量，也不能供奉，东京大空袭和原子弹爆炸的受害者也不能进靖国神社，当然,由于日本的侵略而牺牲的亚洲上千万人等更不能供奉在靖国神社本殿。

　　但是最近情况发生了变化，2016年10月12日，前金融担当相龟井静香及前东京都知事石原慎太郎等成立的组织向靖国神社提议，要求合祀西南战争中死亡的西乡隆盛以及戊辰战争中作为幕府军参战的会津藩等被称为“叛军”的官兵们，共有约90人联名赞成该提议，包括4位前首相中曾根康弘、村山富市、森喜朗、福田康夫，以及自民党干事长二阶俊博等朝野政党的现任和前任国会议员。

　　而现今担任靖国神社最高负责人--宫司的，是曾被明治政府军称为“敌人”，甚至称为“叛军之首”的江户幕府的十五代将军德川庆喜的曾孙德川康久，2016年5月，他在接受共同通信社编辑委员柿崎名二的采访时，否定了靖国神社以往有关“官军”和“叛军”的说法。他说：“我不称他们为‘官军’和‘叛军’，而是称‘东军’和‘西军’，幕府军和会津军都是为了日本，只不过是价值观不同，因此发生了战争。”（4）

　　宫司向来对决定靖国神社的祭祀方向性发挥着很大的作用。1965年7月，也就是在靖国神社建立约100年后，在当时担任宫司的皇族后代筑波藤麿的提议下，在靖国神社本殿以外建立的一个小神社--镇灵社，这里供奉着从嘉永六年(1853年)以来，在战争和事变中死去、但未供奉在靖国神社内的人们，也供奉外国的战争死难者。这也许是全面继承了日本王朝文化传统的皇族宫司对回归“死者即佛”传统的一种尝试，而2013年12月26日，安倍晋三成了参拜靖国神社，同时也参拜镇灵社的第一位日本首相。